口交的地獄苦報：

　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。
　　彼見聞知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處。
　　彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
　　何者邪行。謂於婦女不應行處。口中行淫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。
　　受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。
　　釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。
　　耳中而出。復以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。
　　銅汁熱炎。燒燃其唇。次燒其舌。既燒舌已。
　　次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。
　　如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。
　　樂行多作。惡業果報。在於地獄。
　　如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
　　若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報。


　　肛交的地獄苦報：

　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。
　　彼處名為脈脈斷處。是合地獄第三別處。眾生何業生於彼處。
　　彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
　　何者邪行。謂於婦女。非道行淫。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。
　　所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。
　　如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
　　若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。

　　孌童的地獄苦報：
　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。
　　名惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處。
　　彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。
　　如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。
　　受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。
　　見自兒子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。
　　如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。
　　若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。
　　既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。
　　不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。
　　十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。
　　所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。
　　盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。
　　燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。
　　燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。
　　次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。
　　次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。
　　次燒其齦。既燒齦已。次燒其頭。既燒頭已。
　　次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。
　　受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。
　　見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。
　　如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌*。是彼惡業。余殘果報。


　　獸交的地獄苦報：

　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處。
　　彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。
　　何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等淫道處已。心生分別。此如是處。
　　與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人婦女想而行淫慾。
　　彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。
　　地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。
　　若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。
　　欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。
　　滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。
　　入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。
　　乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。余殘果報。

男同性戀的地獄苦報：

　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。
　　眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
　　何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。
　　作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅[革*卬]。
　　猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身份皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。
　　以本不善惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。
　　墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。
　　分分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既到地已。
　　彼地復有炎口野干而噉食之唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。
　　取置炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。
　　煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。
　　業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。
　　於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因余殘果報。


　　女同性戀的地獄苦報：

　　又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。
　　名何何奚。是合地獄第九別處。
　　是何業報作集之業。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。
　　何者邪行。邊地夷人。於姊妹等不應行處。而行淫慾。彼國法爾。生處過惡。
　　彼人以是惡業因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。
　　所謂彼處地獄之中。常被燒煮。
　　閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。
　　彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。
　　吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。
　　則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。
　　聞之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。
　　如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。
　　彼中有中。何處何處發心悕取。則生彼。
　　心取彼心已。則生彼處。既生彼處。
　　即於生時得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。
　　無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。
　　心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。
　　其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。
　　彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。
　　彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。
　　熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。
　　彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。汝來。
　　如是山上。多有冷林潤膩之林。
　　今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。
　　罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。
　　如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。
　　多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。
　　彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。
　　有炎烏來破其頭者。復有烏來取其腦者。
　　復有烏來取其眼者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頰者。
　　復有烏來取其皮者。復有烏來取其脅者。
　　復有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。
　　復有烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。
　　復有烏來取其喉者。復有烏來取其心者。
　　復有烏來取其肺者。復有烏來取小大腸者。
　　復有烏來取其腹皮。復有烏來取其臍下陰密處者。
　　復有烏來取其髀者。復有烏來取其踹者。
　　復有烏來取足跟皮。復有烏來取足下皮。
　　復有烏來取其足指。復有烏來分分食之。
　　復有烏來分分取肋。復有烏來取脅骨者。復有烏來。
　　唯取其手一廂之骨。
　　復有烏來一切身份具足取者。復有烏來取其髓者。
　　如是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。
　　於彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。
　　處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。
　　以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。
　　如是無量百千年歲。燒而復生。是彼作集惡業力故。受大苦惱。若復上到。烏丘山頂。山頭復有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。
　　如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。
　　於一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡。彼地獄處爾乃得脫。
　　若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身份皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恆常貧窮。生惡國土。彼作集業。余殘果報。