大方廣佛華嚴經講錄（177）淨空法師講述
新加坡淨宗學會1999年7月12日檔名：12-17-177

請看知足天最後的一首偈頌：
眾生心海不思議 無住無動無依處
佛於一念皆明見 妙莊嚴天斯善了
這是妙莊嚴天王，他所修學的法門是一念悉知眾生心，隨機應現解脫門。我們看他的讚頌也是他學習的報告。第一句是眾生心海不思議，這個心是將性識都包括在其中，也就是法相家所講的八識心王，附帶的五十一心所，心法。
阿賴耶識的體就是真如自性，所以古人常講阿賴耶識是真妄和合，一半是真一半是妄，真妄和合則是阿賴耶。這個地方的意思就是說真妄和合眾生心海。諸佛菩薩的心海純真無妄，那是性海。這個地方不講識海講心海；講識海偏在妄這邊，講性海偏在真這邊，所以講心真妄都包括在其中，意思就是說真心跟妄心都不可思議。真心所現的是一真法界，即本經所講的華藏世界，往生經裡面所講的極樂世界，那是真心變現出來的。而十法界依正莊嚴是妄心變現出來的，不僅是我們這個人法界、天法界，天還有色界、無色界，六道以外的還有聲聞、緣覺、菩薩、佛法界；這個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，賢首大師所說的小教的佛、始教的佛，賢首講五教：小、始、終、頓、圓。小教、始教都還沒有見性，換句話說，還是唯識所變的，所以天台家把它們列在六即相似即佛，四聖法界是相似即佛。在六道裡面真正功夫得力的是觀行即佛，功夫不得力的名字即佛，有名無實。天台家給我們分析得很清楚，很明瞭，所以我們自己看看這種分法，我們今天是在哪個階段、在哪一個等級，自己要清楚，然後才知道怎樣精進、怎樣努力把自己的境界向上不斷提升。這個地方的眾生他所指的是十法界裡面的眾生。「心海」用我們現在的話來說就是他的思想，他的見解非常複雜，無量無邊。四弘誓願裡面給我們說的煩惱無盡誓願斷，這個心海就是煩惱的根源，真的是無量無邊不可思議，那麼我們現在也就落在這裡頭。
第二句給我們說明這個現象，這個現象的真相，「無住無動無依處」，佛給我們說明事實真相。眾生的思想見解，這裡頭說了三樁事情，清涼大師有個註解，注的文字不多，注得很清楚。前半、前面兩首偈就是所知眾生心，第三句能知，我們在佛法裡頭常常聽講，你看看這個眾生多少，無量無邊的眾生，眾生起一個極微細的念頭佛都知道，這個話到底是真的是假的呢？我們很多人聽到懷疑，佛會說大話，他怎麼會知道。佛真知道，佛為什麼知道呢？這個地方給我們講得很清楚，一念，一念就知道了。不僅僅是只有佛知道，你也會知道，你能夠做到一念，你就知道了。你可以去證明，你不相信試試看，只要你做到一念，盡虛空遍法界所有一切眾生起心動念你都知道，佛說的話高明的地方就在此地，是可以叫你去試驗去證明的，佛並沒有說只有我有這個能力，你們都沒有。佛說智慧能力大家是平等的，佛有這個智慧，佛有這個能力，人人也都有，一切眾生個個都有，只是現在你把你的能力失掉了，能力為什麼失掉呢？因為你有二念三念，你不是一念，我們常講的三心二意，三心二意你的能力就失掉了，三心二意不是個形容詞，是確確實實的，三心是指什麼？阿賴耶、末那、意識這叫三心；二意是什麼呢？末那叫意根，第六叫意識，意根跟意識叫二意。十法界的眾生給諸位說都是用三心二意，不僅僅是六道，六道眾生用三心二意完全違背事實真相，也就是說完全違背了性德，這是六道輪迴的眾生，四聖法界的眾生還是用三心二意，但他們用得正，他們是隨順性德；我們六道是違背性德。如果不用三心二意就成佛，就超越十法界到一真法界了。

《華嚴經》上講初住以上的菩薩，破一品無名證一分法身，他們是真佛、分證佛，是真佛不是假佛，他們起心動念跟如來果地上是一樣的。古人用個比喻，比喻得很好，像天上的月亮，初三初四月牙，十五看到滿月，那個月牙也是真的月光不是假的，滿月也是真的一點都不假，所以把這個缺而沒有圓滿比作四十一位法身大士；十五的月亮比作究竟圓滿的佛果，他們都是真的不是假的。《楞嚴經》上這些比喻很多，都說得很好，所以我們知道佛講話是真話，只要你做到一念，這個一念就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，念佛真念到一心不亂就作佛了。一心不亂那個功夫有層次，古大德給我們講有事一心有理一心。事一心還是用八識五十一心所，還是用三心二意，但是它順法性，就跟四聖法界地位相等，超越六道輪迴；還有更高的理一心，理一心完全不用三心二意了，相宗裡面講轉八識成四智，不再用心意識了，是理一心。

理一心就是一真法界。祖師大德給我們講經說法告訴我們，你看證得理一心的生到西方極樂世界實報莊嚴土，實報莊嚴土我們都知道法身大士！華藏世界是實報莊嚴土，可是你念到事一心不亂生到西方極樂世界方便有餘土，於是我們恍然大悟，方便有餘土指什麼地方？聲聞緣覺菩薩佛，十法界裡頭的四聖法界是方便有餘土，六道裡面是凡聖同居土。我們念佛功夫淺的功夫成片，也就是功夫得力還沒有達到事一心，就能生到西方極樂世界凡聖同居土。歷代祖師大德告訴我們，西方極樂世界真正殊勝之處就是凡聖同居土，實報土說老實話一點稀奇都沒有，跟十方世界一切諸佛實報土沒有兩樣。我們果然念到理一心不亂，交光法師在《楞嚴正脈》裡面講捨識用根就是相宗講的轉八識成四智，你有這種本事破一品無名證一分法身，隨便生到哪一個佛國土你都生實報莊嚴土，你不離開娑婆世界也住釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，這有什麼稀奇呢？西方世界唯一殊勝，無比殊勝是凡聖同居土，諸佛讚歎，十方世界諸佛凡聖同居土都沒有辦法脫離輪迴、都沒有辦法脫離苦海，但是西方極樂世界的凡聖同居土不一樣，它那個凡聖同居土裡面的生活環境跟實報莊嚴土沒有差別。這裡面的人說老實話他是凡夫，他一品煩惱沒有斷，但是他的受用、他的修學環境、生活環境跟實報土的菩薩沒有兩樣，這才叫殊勝，這個才叫不可思議。一切諸佛如來勸我們念佛求生西方極樂世界，道理就在此地，就是他的凡聖同居土太殊勝了，一切諸佛世界不能跟他相比。那我們自己想想，我們有什麼能力脫離六道輪迴，實實在在沒有辦法。脫離六道輪迴要斷見思煩惱，試問問哪一個人有能力把見思煩惱斷掉？今天名聞利養，財色名食睡擺在你面前，你動不動心？只要心微微的動一動，你就脫離不了六道輪迴，你煩惱沒斷盡。順自己樂欲的，你生不生歡喜心？我們常講稱心如意這些事情，你會不會生歡喜心？違背了自己情意的，你會不會生嗔恚心？你還有這個念頭，這個念頭哪怕再薄弱，微微有這麼一個念頭，六道就出不去。所以要超越六道是多難啊！我們這樣講法諸位體會得很粗，我們念佛人想像四禪天人他們那個定功多深，四禪天人已經有能力知道過去現在未來，六道裡面的情形。今天講的宇宙怎麼形成的，地球怎麼形成的，生物如何進化，如何演變，將來情況怎麼樣，他們都知道。他們對六道的這種空間維次全都突破了，能不能出離六道呢？出不了！不但他們出不了比他們定功再深一層的四空天人也出離不了，原因是什麼呢？就是好惡的念頭沒有斷乾淨。我們打個比方，欲界天人好惡的念頭只剩下百分之一，色界天人好惡的念頭只有千分之一，無色界的天人好惡念頭只剩下萬分之一，萬分之一也不行、也不能出去，你就曉得多難！我們今天是什麼功夫？名聞利養看得很淡，不再把這個放在心上，要知道比起欲界天，色界天差得遠了！然後才明瞭我們根本就沒有辦法脫離六道輪迴，但是果然能夠把我們好、惡減低只剩百份之一，我們念佛求生淨土，得佛威神加持，佛來幫助我們，我們能往生極樂世界。這一點諸位同修一定要知道，帶業往生只可以帶百分之一，你說我帶百分之十，百分之二十，去不了！太多了。總得要把這些道理事實真相搞清楚，搞明白才不至於誤事，所以我們對於世間一切都要看得淡。我們做的事情，對社會做一點事是應該做的，應該做的有什麼好講的呢？有什麼好讚歎的呢？有什麼值得表揚的呢？應該做的，本份的事情。

我們今天是個出家身份，出家實在講就是在社會上一個行業，我們選擇這個行業，這個行業是什麼行業呢？諸位都曉得，多元文化社會教育的行業、義務的行業，不求報酬，我們跟著釋迦牟尼佛的路子走，佛給我們做了榜樣。這個行業不分族類，族類比族群的範圍大，族類包括十法界，每一個族類裡面有許許多多不同的族群。人是一個族類，但是人裡面又分許許多多的族群，從皮膚上有白種人、黃種人、黑種人、紅種人不同的族群。從地區上分、從文化上分、從宗教上分，就會分出許許多多不同的族群。族類比族群大，佛不分族類；人，佛熱心教導他；畜生，佛也熱心教導它；餓鬼也教他，地獄還教他。你看地藏菩薩，諸佛菩薩到地獄裡面教化眾生都叫做地藏菩薩，所以諸位不要搞誤會地藏菩薩是一個人，錯了，不管什麼人到地獄去教化眾生那個人都叫地藏菩薩，地藏菩薩太多了。菩薩的名號是通號不是專稱，這個是我們學佛的基本常識，一定要懂得。我們今天依照《地藏經》的理論方法修學，你就是地藏菩薩；依照觀世音菩薩的經論，道理方法去修學，你就是觀世音菩薩，菩薩不是一個人，就如同學校裡的老師一樣，菩薩是我們的老師，你看你發心教國文，是國文老師。菩薩意思就是這樣，教國文的國文老師，教歷史的歷史老師，教數學的數學老師，你們想想國文老師有好多，教中學、教大學的，太多了。
所以說菩薩的名號都是一個通號，不是專號，不是專門一個人，專門一個人那你要講的時候，某某某地藏菩薩那就是一個人了，譬如我們九華山常稱的金地藏，那是專指一個人，金喬覺那是專門指他，不能搞成別人。地藏菩薩很多，你要曉得哪一個地藏菩薩，就好像學校國文老師很多，哪一個國文老師？我們學佛若連這個概念都沒搞清楚，人家說我們迷信，我們還有什麼話好說？

佛陀名號也是通稱。再跟諸位說明，連釋迦牟尼佛這個名號也是個通稱。釋迦牟尼不是一個人，我們今天教導我們這個釋迦牟尼佛是誰呢？悉達多釋迦牟尼佛，這個我們就指定是他不是別人。釋迦牟尼是通稱，釋迦什麼意思？仁慈；牟尼是清淨，心地仁慈清淨行佛道，這個人就叫釋迦牟尼佛。這些事情看起來好像小事，其實不是小事。你明白這個道理，阿彌陀佛也是通稱。

今天西方極樂世界世尊給我們教導的是哪一尊阿彌陀佛呢？法藏阿彌陀佛，這個就沒錯了。你要曉得佛在經典裡面告訴我們，同名同號佛菩薩的人不知道有多少！我們今天依照淨土三經來修行，修得很像，也就是說，經典裡面所講的道理，我們統統透徹明瞭了，經典裡面教導我們的教誨，我們統統落實做到了，你就是阿彌陀佛！你這個阿彌陀佛不是法藏阿彌陀佛。但是雖然不是法藏阿彌陀佛，確確實實你們的思想、你們的理念、你們的德行沒有差別，那就是無量無邊的阿彌陀佛合成一個阿彌陀佛。然後你才曉得一切眾生皆成佛道，一切眾生本來成佛，佛講這些大道理，我們才能體會，所以到這種境界一念就能明見一切眾生的情形。

一念是什麼？一念是定，一念是究竟圓滿的大定，就是諸佛如來果地上的大定，此地講一念，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上有的時候也講師子奮迅三昧，都是這裡講的一念。所以我們看到這個地方妙莊嚴天他善巧明白了，妙莊嚴天王不是諸佛如來化身來的他怎麼會明瞭，他是兜率陀天，欲界第四層天，他哪有這個本事？所以從這裡看，我跟諸位介紹的《華嚴經》每一個人都是諸佛菩薩化身來的，是諸佛而不是菩薩，我們從他的境界，從他修行上我們不容易看出來，從他讚頌上看出來了，他確確實實入這個境界，入這個境界他證得是圓滿佛果。是諸佛化現，我們要從這個地方去體會，我們對這些人真誠恭敬之心油然而生，一絲毫不是勉強的，自自然然現出來了。每一個天神、天王的名詞我們曉得全都是諸佛如來，然後才曉得諸佛如來在十法界裡頭無處不存在，只是我們肉眼凡夫見不到。我們把佛菩薩看作凡夫，所以像這些地方一定要很細心去體會。清涼的注子解釋得很好，上句深廣，這是講眾生心海不思議。深，其深無底；廣，其廣無邊所以不可思議。有底限可思可議，沒有底限，沒有邊際，心性如是，識性也如是，八識五十一心所也如是。

第二句這是形相，形相我們用現代的話說，說明這個事實的真相，這個真相有三個意思，所以他講了三句：不住、不動、無所依。清涼的注子裡頭講「恆轉如流故不住」，先從相上說，他這三個字是三個意思：體、相、用。不住是講相，不動是講體，無所依是講作用，體相用。註解裡頭從相上開始，恆轉如流，所以我們一定要曉得，《金剛經》上講的凡所有相皆是虛妄就給不住作證明，要知道所有一切現相，十法界依正莊嚴都是剎那不住的。《金剛經》上給我們講三心不可得就說這樁事情：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。心都不可得還有什麼東西可得呢？諸位要曉得心是能得，萬法是所得。能得的都沒有了，你還得個什麼？能得的心剎那生滅，剎那不住，昨天我略略給諸位提一提。

所以一定要曉得生命的真相、宇宙人生的真相。真相是什麼呢？真相根本就沒有！所以說萬法皆空，你不要以為有，生命實在太短暫了，我從小喜歡玩照相機，在抗戰期間我就有一個小照相機，學佛之後這個對我有很深的領悟，生命是什麼呢？就是按快門，就是那一剎那。快門按下去之後生滅就沒有了，第二次按快門又是一個生滅了，跟前面不一樣，我明白這個道理，我這個印象很深，所以佛講的這些東西我能體會。我們今天一個錯誤的感受，相續相我們以為是真的，而不曉得事實是剎那生滅。剎那生滅佛經為什麼講不生不滅？這個話講的也是真的，如果果然沒有生滅，佛講個不生不滅不叫廢話，確實有生滅，有生滅何以說成不生不滅呢？生滅太快了，說生它就滅了，說滅它又生了，生滅幾乎是同時，同時就沒有生滅了，它的速度太快了。經典上給我們講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們照這個算法，一秒鐘是二十一萬六千個生滅，我跟諸位講過，這還是佛的方便說，不是真實的，真實速度比這個還快。實在講佛這種方便說，已說得很淺顯，我們一般人都很難體會得到。所以諸位要真正知道這個事實真相就曉得沒有生滅，你還會怕死嗎？還會有什麼災難嗎？沒有！大災難來了地球毀滅了像什麼？像放煙火一樣！

我一直找放煙火的照片，我想找一張很好的，拿來做什麼呢？賀年的時候作賀年卡，讓大家看到煙火一下就沒有了，人生就是這個樣子，宇宙也是這個樣子，叫你看到警覺。可是這個鏡頭很不好攝躡，你們如果遇到好的提供給我，我來作名信片、作賀年卡。這個裡頭含意就很深了，讓你常常看到生命就是這個樣子，宇宙就是這樣，萬事萬法就是這樣。你想通了看明白了自然就放下。放下智慧就開了，一切都放下最後就剩一念，那個一念就是真心顯露，那個一念是真的，其他都是虛妄的。所以一定要曉得，我們今天念頭一個念頭生，一個念頭生了就滅；上一個念頭滅了底下一個念頭生了，比喻像流水一樣在流動，中國諺語有所謂長江後浪推前浪，後浪不是前浪，你看到那個流水，你看到的時候，你前一分鐘看的不是後一分鐘的，後一分鐘看到的流水不是前一分鐘的，前面已經流去了，這是事實真相；我們進到講堂這個我不是現在的我，上完課之後出了講堂那個我不是在講堂的我，誰能有這種微密觀照的功夫呢？但是你不做這個微密觀照，你的功夫怎麼會得力呢？菩薩比我們殊勝的地方，菩薩在這中間他提得起微密觀照，他清清楚楚，明明白白。所以無我相，無人相，無眾生相，無壽者相他證得。我們的麻煩在哪裡？我們著了相，著了相相能不能留住，留不住！不是你著了他就真的留住了，著了也留不住，還是剎那生滅。可見得你著，著只是一個妄想、妄念而已不是事實，你看百法不相應行法第一個就講這樁事情，二十四個不相應第一個是得，你能得得到嗎？得不到！得是一個抽像概念，決定不是事實。不但功名富貴你得不到，身體都得不到，「我」都得不到。

我們這個身體剎那生滅，恆轉如流，唸唸不住，念比剎那還要微細，不是講嗎，一剎那九百生滅，那生滅是念，一個生滅是一念。一個生滅是一念不是此地的一念，此地這個一念是「生滅滅已，寂滅現前」，這個一念是寂滅現前，是生滅滅已，這個不是指我們的念頭，我們的念頭要恢復到一念了，其他念頭統統放下了還有一念存在，這個事實真相你還是看不到，你那個一念跟佛講的一念不是那麼回事情，這個事實真相我們要知道，果然知道了你就真的肯放下了。

功夫淺的人放下自私自利，功夫深的人放下我人眾生壽者，這個就是你體會得淺深不一樣，你放下的自然也不一樣。我們能夠放下自私自利後要提升，要達到放下我相、人相、眾生相、壽者相；再提升要放下我見、人見、眾生見、壽者見，你就超越十法界了。

給諸位說，四相放下了你是什麼境界呢？你是四聖法界，《金剛經》上講得很清楚，不是一真法界；四見放下了，見就是念頭都沒有了，才是一真法界。所以《金剛經》前半部所講的是聲聞、緣覺、菩薩、通、藏教的佛；後半部所講的是四十一位法身大士，我們都得認識清楚搞明白，然後你才有個學處。

過去太虛大師提倡的菩薩學處，菩薩學處在哪裡？你要知道，頭一個關口要放下自私自利、放下名聞利養、放下貪嗔癡慢，這是第一步。算不了什麼功夫，可以說是你功夫開始得力了。你若連這個東西都放不下，你一生修學功夫不得力。不但是功夫不得力，說老實話，經教擺在你面前你看不懂，給你講你也聽不懂，這都是事實。你要想入一分你就得放下一分，你想入兩分，你就得放下兩分。一分兩分是指什麼呢？指宇宙人生的真相，你希望明瞭一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分，完全要靠自己別人幫不上忙。首先是認清事實真相，這是看破，知道十法界依正莊嚴萬事萬法都是心心不住，一切現象都是唯心所現，唯識所變，所以依正莊嚴是心識所變的，能變的既然唸唸不住，所變的它怎麼會存在呢？哪有這種道理？所以般若經上給我們講十法界依正莊嚴的現象，現象的真相是怎麼回事情？現象是緣生的，因緣生法。《中論》上佛講得好「因緣所生法，我說即是空」，這兩句話講得好，為什麼？凡是因緣生法它就沒有自性，它沒有自體，所以是當體皆空了不可得，哪一法不是緣生呢？我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生的，既是眾緣和合而生的，就沒有辦法違反一個定律，定律就是沒有自體。緣聚好像有點形狀在，緣散就沒有了。

然後你就要曉得緣聚相不生，相有沒有呢？有！幻相有，相不生；緣散相沒有滅，所有一切現相不生不滅，給你講真話。我們這本書，以這個來作比喻，大家看到這是本書，書是什麼呢？許多張紙釘在一起，紙就是緣，紙張你看這裝訂，這是緣，成一本書了，緣生的沒有自性；拆開來之後一張一張，書沒有了、相沒有了。你要問釘起來書有沒有生呢？拆開來書有沒有滅呢？沒有啊！我們一般凡夫就被這些幻相搞花了眼，搞昏了頭。一切眾生哪個不是暈頭轉向，誰是明白人呢？佛菩薩是明白人，他看得清楚。我們這個身，身不就跟書一樣嗎？許多細胞組成的，緣聚的，緣聚身沒生，緣散身沒有滅，你怕什麼死？沒有生死，生死是什麼？是一種執著、情執，虛妄的情執，不相應行法，但是這種執著它會起作用，起很不好的作用，是什麼呢？死了以後你還會去投胎，你要是明白這樁事情死後就不投胎了，不投胎六道就沒有了，不投胎到哪裡去？你就作佛作菩薩去了，你提升到更高的層次，問題才真正得到究竟圓滿的解決。你們大家想想不就這麼回事情嗎？這才是解決虛空法界一切問題的根本，所以佛法不是給我們解決一個很小的局部，是給我們解決虛空法界整體，用現在話講矛盾、衝突、錯誤，用這些名詞大家好懂，用佛學的名詞你不會懂。但是佛學的名詞比這個深廣無盡，這是給你講真話，給你講真相。

所以自古以來祖師大德都契入這個境界，哪個怕死？沒有一個怕死。印光法師常在《文鈔》上講我不怕死，他為什麼不怕死呢？沒有生死，他怕什麼！你們為什麼怕死，你們有生死，你們住生死，他不住生死，所以他不怕死。他不住生死，為什麼不住生死？沒有生死，知道萬法緣聚緣散而已。

《金剛經》上佛有一句名言你們常常念，佛講世界是「一合相」，了不起的名言，它把我們世界講破了，那個一的意思太深太深了，我們入不了那麼深，我們從最淺的地方來看，那就是科學，科學法是最淺的，淺到不能再淺了。現在科學家知道是一合相，什麼一合相呢？他們把這些物質去分析，分成分子，分成原子，分成電子，分成基本粒子，然後曉得所有地球上原來就是基本粒子組合不同而成的。這基本粒子組合成電子，電子組合成原子，原子組合成分子，分子組合成這些種種不同的現象。所以分析到最後只是一個東西，一個東西組合的。你看看佛在三千年前就知道了，所有一切萬物一合相。合就是緣生；合是緣，一是因，因遇上緣就現相，相是果。所以給你講萬法皆空因果不空，這種組合，緣會變化，變化就改成另外一個組合。有沒有生滅？沒有生滅，科學家發現物質不滅，它會轉變它不會消滅。

如果諸位真正透徹這個道理，就從物質方面來說，我們一個人的身體跟虛空法界一切眾生關係非常密切，為什麼呢？一個身體，我身上一個基本粒子會跑到你身上去，你身上的會跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年趙孟俯的太太作了一首詞《你濃我濃》，她舉個比喻，好像兩個泥巴人把它打破混合在一體，你泥中有我，我泥中有你，就是一合相。我們這個人死了，死了這些基本粒子並沒有消失，跑到別的動物、植物身上去了，不但動物身上有我，植物身上也有我，礦物身上也有我，你們想想是不是這個道理。所以佛家肯定虛空法界一切眾生就是自己，這個話講得一點都沒有過失，說的事實真相，真正明白了愛自己，愛人，愛物，愛動物，愛植物，沒有一樣不愛護，為什麼？都是自己！自己為什麼會糟蹋自己呢？不是昏了頭是什麼？迷惑顛倒不瞭解事實真相，可是這個事實真相太深太難了，一定要到一念皆明見，這個是講宇宙人生現象的真相。

我們這個身體剎那生滅，恆轉如流，唸唸不住，念比剎那還要微細，不是講嗎，一剎那九百生滅，那生滅是念，一個生滅是一念。一個生滅是一念不是此地的一念，此地這個一念是「生滅滅已，寂滅現前」，這個一念是寂滅現前，是生滅滅已，這個不是指我們的念頭，我們的念頭要恢復到一念了，其他念頭統統放下了還有一念存在，這個事實真相你還是看不到，你那個一念跟佛講的一念不是那麼回事情，這個事實真相我們要知道，果然知道了你就真的肯放下了。

功夫淺的人放下自私自利，功夫深的人放下我人眾生壽者，這個就是你體會得淺深不一樣，你放下的自然也不一樣。我們能夠放下自私自利後要提升，要達到放下我相、人相、眾生相、壽者相；再提升要放下我見、人見、眾生見、壽者見，你就超越十法界了。

給諸位說，四相放下了你是什麼境界呢？你是四聖法界，《金剛經》上講得很清楚，不是一真法界；四見放下了，見就是念頭都沒有了，才是一真法界。所以《金剛經》前半部所講的是聲聞、緣覺、菩薩、通、藏教的佛；後半部所講的是四十一位法身大士，我們都得認識清楚搞明白，然後你才有個學處。

過去太虛大師提倡的菩薩學處，菩薩學處在哪裡？你要知道，頭一個關口要放下自私自利、放下名聞利養、放下貪嗔癡慢，這是第一步。算不了什麼功夫，可以說是你功夫開始得力了。你若連這個東西都放不下，你一生修學功夫不得力。不但是功夫不得力，說老實話，經教擺在你面前你看不懂，給你講你也聽不懂，這都是事實。你要想入一分你就得放下一分，你想入兩分，你就得放下兩分。一分兩分是指什麼呢？指宇宙人生的真相，你希望明瞭一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分，完全要靠自己別人幫不上忙。首先是認清事實真相，這是看破，知道十法界依正莊嚴萬事萬法都是心心不住，一切現象都是唯心所現，唯識所變，所以依正莊嚴是心識所變的，能變的既然唸唸不住，所變的它怎麼會存在呢？哪有這種道理？所以般若經上給我們講十法界依正莊嚴的現象，現象的真相是怎麼回事情？現象是緣生的，因緣生法。《中論》上佛講得好「因緣所生法，我說即是空」，這兩句話講得好，為什麼？凡是因緣生法它就沒有自性，它沒有自體，所以是當體皆空了不可得，哪一法不是緣生呢？我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生的，既是眾緣和合而生的，就沒有辦法違反一個定律，定律就是沒有自體。緣聚好像有點形狀在，緣散就沒有了。

然後你就要曉得緣聚相不生，相有沒有呢？有！幻相有，相不生；緣散相沒有滅，所有一切現相不生不滅，給你講真話。我們這本書，以這個來作比喻，大家看到這是本書，書是什麼呢？許多張紙釘在一起，紙就是緣，紙張你看這裝訂，這是緣，成一本書了，緣生的沒有自性；拆開來之後一張一張，書沒有了、相沒有了。你要問釘起來書有沒有生呢？拆開來書有沒有滅呢？沒有啊！我們一般凡夫就被這些幻相搞花了眼，搞昏了頭。一切眾生哪個不是暈頭轉向，誰是明白人呢？佛菩薩是明白人，他看得清楚。我們這個身，身不就跟書一樣嗎？許多細胞組成的，緣聚的，緣聚身沒生，緣散身沒有滅，你怕什麼死？沒有生死，生死是什麼？是一種執著、情執，虛妄的情執，不相應行法，但是這種執著它會起作用，起很不好的作用，是什麼呢？死了以後你還會去投胎，你要是明白這樁事情死後就不投胎了，不投胎六道就沒有了，不投胎到哪裡去？你就作佛作菩薩去了，你提升到更高的層次，問題才真正得到究竟圓滿的解決。你們大家想想不就這麼回事情嗎？這才是解決虛空法界一切問題的根本，所以佛法不是給我們解決一個很小的局部，是給我們解決虛空法界整體，用現在話講矛盾、衝突、錯誤，用這些名詞大家好懂，用佛學的名詞你不會懂。但是佛學的名詞比這個深廣無盡，這是給你講真話，給你講真相。

所以自古以來祖師大德都契入這個境界，哪個怕死？沒有一個怕死。印光法師常在《文鈔》上講我不怕死，他為什麼不怕死呢？沒有生死，他怕什麼！你們為什麼怕死，你們有生死，你們住生死，他不住生死，所以他不怕死。他不住生死，為什麼不住生死？沒有生死，知道萬法緣聚緣散而已。

《金剛經》上佛有一句名言你們常常念，佛講世界是「一合相」，了不起的名言，它把我們世界講破了，那個一的意思太深太深了，我們入不了那麼深，我們從最淺的地方來看，那就是科學，科學法是最淺的，淺到不能再淺了。現在科學家知道是一合相，什麼一合相呢？他們把這些物質去分析，分成分子，分成原子，分成電子，分成基本粒子，然後曉得所有地球上原來就是基本粒子組合不同而成的。這基本粒子組合成電子，電子組合成原子，原子組合成分子，分子組合成這些種種不同的現象。所以分析到最後只是一個東西，一個東西組合的。你看看佛在三千年前就知道了，所有一切萬物一合相。合就是緣生；合是緣，一是因，因遇上緣就現相，相是果。所以給你講萬法皆空因果不空，這種組合，緣會變化，變化就改成另外一個組合。有沒有生滅？沒有生滅，科學家發現物質不滅，它會轉變它不會消滅。

如果諸位真正透徹這個道理，就從物質方面來說，我們一個人的身體跟虛空法界一切眾生關係非常密切，為什麼呢？一個身體，我身上一個基本粒子會跑到你身上去，你身上的會跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年趙孟俯的太太作了一首詞《你濃我濃》，她舉個比喻，好像兩個泥巴人把它打破混合在一體，你泥中有我，我泥中有你，就是一合相。我們這個人死了，死了這些基本粒子並沒有消失，跑到別的動物、植物身上去了，不但動物身上有我，植物身上也有我，礦物身上也有我，你們想想是不是這個道理。所以佛家肯定虛空法界一切眾生就是自己，這個話講得一點都沒有過失，說的事實真相，真正明白了愛自己，愛人，愛物，愛動物，愛植物，沒有一樣不愛護，為什麼？都是自己！自己為什麼會糟蹋自己呢？不是昏了頭是什麼？迷惑顛倒不瞭解事實真相，可是這個事實真相太深太難了，一定要到一念皆明見，這個是講宇宙人生現象的真相。