作為眾學問之首，智慧的象徵，哲學這門學問現已走到死胡同，徒具任何確實價值的空殼子。關於認識論、本體論，根本是一堆形而上的假設，我以為比不上科學實事求是的效用和文明推演助力，以及隨時面臨顛覆推翻之虞。若果是探討人類群體，倫理道德，大有社會科學，或精神分析、心理學等。哲學，充其量只能作這一切學科的基調、入門，我不是抹煞他的價值和意義，而是特顯他的渺小和無大作為。有人會問：哲學是講究理性，不可廢；我則會反問：人類需要幸福，還是理性多？倘若硬要留他一副屍首，那麼，他跟與人性靈有莫大關係的文學，是不可分割的。

似曾相識的標題, 我都up過下..

人生在世 孤生降世 去時亦孤身一人

我唔敢話哲學可以改變d咩

不過我呢種人做人無咩夢想

唯有靠哲學發下up獨瘋

鏡象的哲學及其死亡

羅蒂(1931~2008)是當代美國後現代主義的代表人物. 他指出, 傳統哲學家以為他們發現了一套非常成功的話語, 可以進入真理的堂奧,其實不過是一種自欺,一種自我規劃, 自我封閉的思維, 必須予以解消. 正是在這一點上, 他把德里達看成他的同道.他的成名作''哲學與自然之鏡'',以''鏡''的隱喻, 指出傳統大部分哲學都是圖畫, 而非命題, 就像鏡中的映像,反映存在於心靈中的外在世界. 究竟這些映像準確嗎?還是不準備確? 它真的能''再現''心靈以外的事物嗎? 經過二十世紀分析哲學的批判之後,這一面鏡子好像取消了,但立即又以''語言''來作為新的鏡子, 把傳統的哲學問題化為語言問題來處理. 羅蒂認為, 這不過是換了名稱,其實仍然屬於鏡中1的表象,有什麼全新的創話呢? 為什麼還要在傳統的哲學問題上繞圈子呢? 唯一的方法, 就是拋棄傳統,宣佈傳統的哲學問題已經無意義,不值得轉換糾纏下去. 所以羅蒂繼尼釆的''上帝已死''之後, 宣稱哲學死亡.

難怪後康德而起的哲學家, 如尼釆, 海德格便主張以文學來取化哲學; 如馬克思, 則指出''哲學家只想解釋世界,但問題在於改變世界''.到維根斯坦, 便夫出要作''語言的轉向'', 指出''哲學只是一種活動'', 與知識無關,只能分析語言之邏輯結構及其意義問題,這樣哲學的存在基礎就沒有了, 哲學處於一個非常尷尬的地位.

羅蒂(Richard M. Rorty)認為, 傳統的哲學, 總是由宇宙論, 存有論開始, 然後有知識論, 把心靈看作一面鏡子,從不同角度反映著外面世界, 但其實我們所得到的都是表象(representation), 不是真實的世界, 但我們偏偏拿著這些表象去研究,以為用純粹的非經驗的方法就能析出真實, 這顯然荒謬: 就像中國禪宗神秀的偈 : ''身如菩提樹, 心如明鏡台, 時時勤拂拭, 莫使惹塵埃''.傳統哲學家的工作, 就是不斷去地去擦拭這塊心靈上的鏡, 不斷矯正它的角度和框架, 有什麼用呢? 所以應該徹底轉向, 把傳統的哲學思考,完全棄置 : 不要再討論形上學, 存在論, 不要再闖入知識論的誤區, 不要再奢談獨有的哲學方法, 不再再絕對真理,不要再轉入代替真理語言的語言; 羅蒂認為 : 只有把哲學送進墳墓, 才能找到它的新生.

後哲學文化時化

哲學死亡之後, 人類文化怎麼辦? Rorty說, 那就進入''後哲學文化''時代. Rorty從這一分界中1, 回到了實用主義, 強調目標,強調效用, 強調解決問題. 何謂真理? 依實用主義的觀點, 真理不是符合心靈指向的那個獨立的實在, 而是解決問題的工具;真理不是符合說(correspondence theory of truth), 而是效用說(pragmatic theory oftruth), 這和當時美國的社會工業生產很配合. 但經歷了半個世紀之後, 實用主義漸漸退卻, 在哲學方面讓位於邏輯實證論(logicalpositivism)和分析哲學(analytical philosophy), 主要原因是過份向科學傾斜, 不明白科學也是一種基礎科學,以為自己已經獲得對實在的正確表象, 從而在知識世界中取得更高的身份.

羅蒂認為 : 這就使得當時的實用主義失去了自己的地盤. 因為對真理的表述, 實用主義的語言不如邏輯實證者的嚴格. 到今天,知識論問題已經過去了, 所以實用主義亦應進入一個新的時代, 或可稱為''新實用主義''(neo-Pragmatism),不再對本質/實在/表象這些問題有興趣, 而應該本著原有的精神, 否棄形上學, 排拒靜態的思維方法, 以參與者的態度, 發掘問題的所在,同時要擴大其領域, 不要局限於知識問題, 而是整個社會, 各個學科.

Rorty從杜威那里得到一個啟發, 即''哲學是一個綜合性的學科'', 哲學應該與其他的文化領域結, 這樣新實用主義就是要解開傳統哲學的枷鎖, 對社會文化作積極的參與..

自從尼釆宣佈''上帝已死''之後, 存在主義提出''存在先於本質'', 人被拋擲來這個世界, 不能說有什麼既定的目標,因此只能以實用主義的態度來處理. 換句話說, 羅蒂十分認同後現代主義, 尤其是利奧陀, 德里達的反本質主義, 反元敘事, 反邏各斯中心.在後現代社會, 沒有這些東西, 人只能摸索前進.

其次是文學, 在拋棄了哲學之後, 傳統的根基已倒塌, 哲學的活動已無意義. 除了批判傳統哲學之外, 哲學必須回歸, 回向社會,回向生活,所用的載體, 也不限於所謂理性語言. 哲學可以文學化, 文學也可以哲學化. 於是, 他注意到德里達的''解構''.不過,他不贊成德里達的文本世界, 認為這樣將導向虛無. ''解構''既然是通向''他者', 為什麼不發展成新形式呢?''一種文學如果沒有主題,不過是胡言亂語而已'' (''哲學與自然之鏡'').

由於文學對生活有實用價值, 羅蒂希望文學和科學一樣, 不須成為現代主義的基礎, 但至少可平等相處. 文學以外,當然還存在著其他學科,Rorty希望它們之間不須排位, 沒有誰高誰低. 基礎主義的思考已經過去了, 人人平等, 所以的語言都一樣,沒有任何人比其他人更權威,或更理性, 更適合做真理的代言人. 因此唯有民主才重要, 自由才重要. 自由, 才是羅蒂後哲學文化的真正核心.

from《當代文化批判》

之所以萌起”哲學無用論”，蓋因閱了這篇文章：

http://209.85.175.132/search?q=c ... &cd=1&gl=hk

簡直不可思議；關於胡塞爾的現象學，我都算得上掌握了梗概。我以為佛、道是出世之用；儒家、或是尼采的精神超越，是為入世之用。誰想到有中國學者要引現象學來將之結合；宣稱能”解釋”更原初的面貌。罷了，又是拐進死胡同的形而上思辯。從此，不關於人類前程與幸福的，我一概不關心。

http://www.guoxue.com/www/xsxx/txt.asp?id=1129

形而上思辯，是一條深不見底的不歸路，依著走下去，可能到最後是一無所獲－－若果要從佛學展開一連串結合現象學的認識論或本體論，根本就跟學佛參禪的原意有相悖逆，而且大為遺忘習佛初衷。在此處，我是堅守禪宗的態度，不依經典，講究剎那的頓悟。老子、莊子亦有慧見，其道家之學，實乃獨立於後來魏晉的玄學清談；儒家的孔孟學說，亦是同出一轍。程朱之學，陸王學說，理心之爭，根本無疑於希臘哲學的發展窠臼，更別說所謂”新儒學”、”純粹力動現象學”云云……套尼采的一句話：自蘇格拉底與柏拉圖開始，文明就開始墮落。不過，凡每門學問者，都得須有傳承者；我們不必去排擠，咬定是必誅滅的清談，但亦需要加以澄清，揭示它的無能面目，好讓以後的莘莘學子，能明鑑前路，各取所需。

太深奧了, 再諗落去我諗不但無法澄明及找到意義, 反而將自己變抑鬱

如果根據命哥, 分析哲學的產物(包括你我的留言)都構成宇宙實體的一部份
http://www.rthk.org.hk/elearning/leetm/topic04a_m.htm

哲學就算係無用.都唔會因無用而被淘汰.只有有思想.就會有哲學.正如只要有時間.就會有歷史一樣...哲學係永恆既存在.消失既只會係果的狹義既哲學.者係學院式哲學.正如歷史學消失.唔代表歷史會消失一樣...放長眼.睇下世界最後會剩底咩吧.我肯定.哲學會係其中之一

我唔明點解咁多人係都要用人地講既野黎做POINT... 咁你自己呢???

哲學有冇用, 因人而異 但至小可以講既係佢令我地不斷思考一D最基本既問題,往往以為自己知道左一樣野,但冇諗過係咪真係咁呢??

可以睇下 BERTRAND RUSSEL 既 VALUE OF PHILOSOPHY

拜託，請你好好閱畢我的留言才作答應，好嗎？

「凡每門學問者，都得須有傳承者；我們不必去排擠，咬定是必誅滅的清談，但亦需要加以澄清，揭示它的無能面目，好讓以後的莘莘學子，能明鑑前路，各取所需。」

哲學，不是為了得出一個結論，而是進行一項活動；他的價值，僅僅在於創造概念和澄清概念；若果能看清楚這點，他只不過一門技巧低層次的「文學」創作。