德里達：(1930~2004)

　　''解構''的概念是由德里達提出，事物，或一切體系性的東西都是固定的嗎?永遠如此的嗎?顯然不。要明白體系的荒謬性，就要明白它是如何虛構(結構)出來的.........。。從存在的角度看，那表示這個中心是在場的。但是，，當對話(音聲)被紀錄下來，變成文字(文本)，這個中心已經不在場了。沒有人可以保證這個文本沒有錯誤，亦即不能保證這個文本是原來音聲的再現，這樣，如何保證其真實呢?真理應該是永恆的，但文本顯然不能做到...


存在之必要，死亡之必然

　　「存在」與「死亡」互相矛盾嗎？那可不。我之前有提過，「存在與死亡」本來就是一體兩面的東西，說的更直接一點，「存在」就是一種「死亡」。任何事物的進行，無疑是循著「死亡」的途徑在進行；不論是一個動作、一個行為、一句話、人與人的相識、在某件事情上獲得的感動…等，這些都一樣，都在「死亡」。甚至於是那些我們認為可以藉由一些方法永遠存留的東西，譬如：文字，我還要說，我們對於先賢先烈、英雄豪傑所認定的「精神不死」也一樣，全都會「死去」。

　　當我們每一次意念的傳達，都在傳達出去的瞬間就死了。因為你在做這個傳達的動作時，你所放出的這個意念就離開了你，而別人所接收到的是已死去的意念，但那個意念會在那個接收者的身上再度被賦予新生命；但就像我之說的，「存在」是不斷在演變的，所以這個意念也會隨之不斷的死亡。(重複死亡)舉個例子來說：寫作，這個我們一直認為它是能將一些事物、一些感覺化作永恆的工具。我並不否認這個看法，但我還是要說，寫作也是在進行著一種「死亡」；對文學有些概念的人，我想你一定知道我現在說的意思︱作者已死，沒錯，當一個作品完成之時，那部作品就與作者間無關了，我們要更注重其延伸意義。(延異)

　　我再從閱讀的角度來切入好了，在此我並不把閱讀的範圍限定在書本上，看電視也是種閱讀，看漫畫也是一種閱讀，我想無須把「閱讀」限制的那麼狹義；首先，我要說當我們在進行每一次的閱讀時，每一次所掘起的意念都在不斷「死亡」，當下一次再去閱讀之前的東西時，你看到的又是另一個東西，那之前的已死了，也就是說每一次的閱讀都是一種必然的「誤讀」。至於說「精神不死」，我還是要說所謂「精神」也早已逝去，那種精神是我們之於那些先賢在心中創造出的，那是我們自己的「精神」，而不是它們所留下來的精神。那麼，對某件事所產生的感動，甚至是對他人產生的感情，那都會隨著時間而消逝，不管當初有多麼感動，這些終究會過去的。笛卡兒說：「我思故我在」，我說：「我思故我亡」。

看山是山, 看人是人
''解構''人在時空中默劇地廷遟運作對物件

其實人只不過由一些化合物所組成
e d化合物一直都存在
既然一直都存在
又何來死亡呢

叔本華說，一切只是意志的折射，一般意志逃脫不了因果關系，我看一切都是虛無，人不過在虛無中妄想建立有秩序安慰自已，當死亡顯現，只有絕對空洞的虛無。

明白自己在明白

念生故念亡
我生故我亡

在表述前，我們總有個前述謂，我們要說些什麼，總得首先有些”什麼要說”；如同在賦予意義前，我們必得先有個”聯想”／”再現”，”再現”跟發生現象學的”保持”有一種共根性，但又有可能根據形勢而造成”區別”，這就是”趨別”／”延異”在起作用。在表述的過程中，意義走在對象化之前的這個步伐總是消失的太快，明晰性如”一加一等於二”也定必進行過計算（”想象”）的程序。如何避免這種一口氣的指稱運作：對象／主體之死，總能暴露出意義所在。像”我”一字，在你不知道這”我”的作者是誰的時候（陳述主體與對象的不在場），”我”的意義才能充分發揮：言語的本源不是邏輯，而是詩詞（修辭）。

既然知道出身就會註定死亡.
又何必庸人自擾在說廢話?

這成個的存在，已經是死亡。
而真正的死亡就係不死亡的固定性。

如果要創真正的''又在場又不在場的他者''哲學，那只會是為''等待基督再來''而努力的哲學。

基督早已來了。

點解唔俾對象有同自己同級什至超越自己的靈魂
讓他們有自己的意志去活動同組織